Бальдр

У скандинавському пантеоні відбувається зіткнення з богом Асі (названим Бальдром). Син Одіна і Фрігг , дружелюбний, чистий, справедливий, він вражає своєю м'якістю, мудрістю , милосердям і готовністю допомогти всіма якостями, які не зовсім відповідають тому, що ми можемо знати про давню нордичну етику, принаймні в той час, коли це виявлено текстами, тобто в епоху вікінгів. Бальдр гарний собою та гарний. Син, якого він народив від дружини Нанни, якось стане богом справедливості: Форсеті (по-фризськи, фосит). В Асгардхрі, великому замку, де мешкають боги, він живе в Брейдхабліку (Велике Сяйво). Коли світ звалиться, у день Долі Сил (Рагнарек), він знову воскресне і очолить загальне відродження.

Поки все говорить про те, що це сонячне божество, сонце користується сумнозвісним культом на Півночі, принаймні в скандинавському бронзовому столітті (~ 1500-400), не тільки тому, що його називають «найбілішим з озиров». «, але тому що багато приписуваних йому рис або міфів нагадують Ваал , Таммуза, Адоніса (чиє ім'я означає "пан", як і слово baldr ). Вражаючий і його пасивний характер: на нього приписано дуже мало пам'ятних дій чи гучних занять.

Однак низка міфів, що безпосередньо стосуються його, здивують коментаторів, насамперед, про його смерть. Завдяки заклинанням його матері, Фрігг, він став невразливим, і боги розважаються, кидаючи у нього всілякі види зброї та снаряди, щоб перевірити цей імунітет. Але Локі , замаскований бог зла, обійшов найскромніше з рослин - омелу ( mistilsteinn), що, отже, не відповідало запиту Фрігг. Локі озброює руку сліпого брата Бальдра, Хедра, чиє ім'я означає «боротися», стрілою з омели і спрямовує його постріл: Бальдр падає, пронизаний. Переляк універсальний. Інший син Одіна, Хермодхр, вирушає в Підземний світ, який виявляє, що Бальдр справді підкоряється огидній Хель, богині царства мертвих. Зрештою вона поступається: вона поверне Бальдра у світ богів, якщо всі живі істоти оплакують його зникнення. Отже, на вечірці з'являється Фрігг, яка просить усіх, хто живе, людей, тварин і рослини, оплакувати Бальдра. І всі згодні, за винятком огидної старої Текк, яка є не ким іншим, як Локі, знову трансвеститом. Таким чином, Бальдр залишиться у королівстві Хель. У богів є він

Усім ясно, що ми маємо справу з дуже нечистим комплексом. З одного боку, у цій історії явно видно християнські впливи. Добрий бог, принесений у жертву чистим безбожністю, пряма жертва духу зла, але який присвятив себе управлінню преображеним відродженням, також є Христом, «Білим Христом», як казали язичницькі нордики. Середні віки сповнені християнських легенд, які складають так багато разючих паралелей з міфами про Бальдру: наприклад, історія сліпого Лонгіна, що пронизує Христа своїм списом, або історія про Юду, який відмовляє сутність дерева від відмови. хреста Ісуса. Магнус Олсен стверджував, що культ Бальдра - це культ Христа, принесеного на Північ у язичницькій подобі приблизно в 700 році; це пояснення не можна виключати. Фінське язичництво також знало таку подібність у зв'язку з остаточною долею Леммікайнена в Калевале .

З іншого боку, топоніми, натхненні Бальдром, належать передусім до культу природних сил: гора Бальдр (Baldersberg), горб Baldr (Baldrshol), мис Бальдр (Baldrsness) тощо. буд. У зв'язку з цим слід нагадати, що у Півночі відома рослина , відоме своєю винятковою білизною, baldrsbrár (буквально: «брова Бальдра»); це призвело Фрезера до того, щоб зробити Бальдра богом рослинності, тим самим підпадаючи під дію родючості-родючості. У тому ж дусі все ще стверджувалося, що Бальдр буде дубом (справді, німці поклонялися деревам, а кельти, чия міфологія вплинула на скандинавську міфологію більш ніж в одному відношенні, шанували дуб), який живе в симбіоз з омелою, але гине, якщо паразита вирізати.

Тим не менш, як у Еддах, так і у разі опіків, Бальдр часто зображується як бог-воїн, що суперечить усьому переліченому вище, і Саксон Граматик, здається, підтверджує цю точку зору.

Рішення було б не в значенні - "Лорд" - самого імені Бальдра (як, втім, і для Фрейра)., ім'я, яке має те саме значення)? Таким чином, через мінливості історії, які були частими і важливими на Півночі, ми могли б мати найменування, яке послідовно застосовувалося б до різних божеств відповідно до природи та тропізму домінуючих класів. Північ: спочатку, в доісторичні часи, землероби присвоїли б цей титул божеству родючості-родючості; з хвилями індоєвропейських загарбників наклався б новий «Повелитель», який простежив би за еволюцією народів, які таким чином утвердилися на Півночі, і зрештою прийняв би більш войовничий аспект. Невід'ємним тлом залишиться Сонце, безсумнівно, батько будь-якої родючості, але від якого неминуче походять усі герої та боги-воїни.